Política

Efectivamente, la política no es en principio el ejercicio del poder y la lucha por el poder. Es ante todo la configuración de un espacio específico, la circunscripción de una esfera particular de experiencia, de objetos planteados como comunes y que responden a una decisión común, de sujetos considerados capaces de designar a esos objetos y de argumentar sobre ellos. He tratado en otro lugar de mostrar cómo la política era el conflicto mismo sobre la existencia de este espacio, sobre la designación de objetos que compartían algo común y de sujetos con una capacidad de lenguaje común.
El hombre, dice Aristóteles, es político porque posee el lenguaje que pone en común lo justo y lo injusto, mientras que el animal solo tiene el grito para   expresar placer o sufrimiento. Toda la cuestión reside entonces en saber quien   posee el lenguaje y quién solamente el grito. El rechazo a considerar a   determinadas categorías de personas como individuos políticos ha tenido que   ver siempre con la negativa a escuchar los sonidos que salían de sus bocas   como algo inteligible. O bien con la constatación de su imposibilidad material   para ocupar el espacio-tiempo de los asuntos políticos. Los artesanos, dice   Platón, no tienen tiempo para estar en otro lugar más que en su trabajo. Ese "en otro lugar" en el que no pueden estar es, por supuesto, la asamblea del   pueblo. La «falta de tiempo» es de hecho la prohibición natural, inscrita incluso   en las formas de la experiencia sensible.  
La política sobreviene cuando aquellos que «no tienen» tiempo se toman ese   tiempo necesario para erigirse en habitantes de un espacio común y para   demostrar que su boca emite perfectamente un lenguaje que habla de cosas   comunes y no solamente un grito que denota sufrimiento.
[...]
La política consiste en   reconfigurar la división de lo sensible, en introducir sujetos y objetos nuevos, en   hacer visible aquello que no lo era, en escuchar como a seres dotados de la   palabra a aquellos que no eran considerados más que como animales   ruidosos. Este proceso de creación de disensos constituye una estética de la   política que no tiene nada que ver con las formas de puesta en escena del   poder y de la movilización de las masas designados por Walter Benjamin como   «estatización de la política».

Jacques Rancière, Políticas estéticas.

Se confundía el género con la élite

Que cada cual reflexione como quiera, con tal 

de que reflexione: en la Europa de hoy, aturdida por los golpes

que recibe, en Francia, en Bélgica, en Inglaterra, la menor

distracción del pensamiento es una complicidad criminal con

el colonialismo. Este libro no necesitaba un prefacio. Sobre

todo, porque no se dirige a nosotros. Lo escribí, sin embargo,

para llevar la dialéctica hasta sus últimas consecuencias:

también a nosotros, los europeos, nos están descolonizando; es

decir, están extirpando en una sangrienta operación al colono

que vive en cada uno de nosotros. Debemos volver la mirada

hacia nosotros mismos, si tenemos el valor de hacerlo, para

ver qué hay en nosotros. Primero hay que afrontar un

espectáculo inesperado: el striptease de nuestro humanismo.

Helo aquí desnudo y nada hermoso: no era sino una ideología

mentirosa, la exquisita justificación del pillaje; sus ternuras y

su preciosismo justificaban nuestras agresiones. ¡Qué bello

predicar la no violencia!: ¡Ni víctimas ni verdugos! ¡Vamos!

Si no son ustedes víctimas, cuando el gobierno que han

aceptado en un plebiscito, cuando el ejército en que han

servido sus hermanos menores, sin vacilación ni

remordimiento, han emprendido un "genocidio",

indudablemente son verdugos. Y si prefieren ser víctimas,

arriesgarse a uno o dos días de cárcel, simplemente optan por 

retirar su carta del juego. No pueden retirarla: tiene que 

permanecer allí hasta el final. Compréndanlo de una vez: si la 

violencia acaba de empezar, si la explotación y la opresión no 

han existido jamás sobre la Tierra, quizá la pregonada "no 

violencia" podría poner fin a la querella. Pero si el régimen 

todo y hasta sus ideas sobre la no violencia están 

condicionados por una opresión milenaria, su pasividad no 

sirve sino para alinearlos del lado de los opresores. 

Ustedes saben bien que somos explotadores. Saben que 

nos apoderamos del oro y los metales y el petróleo de los 

"continentes nuevos" para traerlos a las viejas metrópolis. No 

sin excelentes resultados: palacios, catedrales, capitales 

industriales; y cuando amenazaba la crisis, ahí estaban los 

mercados coloniales para amortiguarla o desviarla. Europa, 

cargada de riquezas, otorgó de jure la humanidad a todos sus 

habitantes: un hombre, entre nosotros, quiere decir un 

cómplice puesto que todos nos hemos beneficiado con la 

explotación colonial. Ese continente gordo y lívido acaba por 

caer en lo que Fanon llama justamente el "narcisismo". 

Cocteau se irritaba con París, "esa ciudad que habla todo el 

tiempo de sí misma". ¿Y qué otra cosa hace Europa? ¿Y ese 

monstruo supereuropeo, la América del Norte? Palabras: 

libertad, igualdad, fraternidad, amor, honor, patria. ¿Qué se 

yo? Esto no nos impedía pronunciar al mismo tiempo frases 

racistas, cochino negro, cochino judío, cochino ratón. Los 

buenos espíritus, liberales y tiernos —los neocolonialistas, en 

una palabra— pretendían sentirse asqueados por esa 

inconsecuencia; error o mala fe: nada más consecuente, entre 

nosotros, que un humanismo racista, puesto que el europeo no 

ha podido hacerse hombre sino fabricando esclavos y 

monstruos. Mientras existió la condición de indígena, la 

impostura no se descubrió; se encontraba en el género humano 

una abstracta formulación de universalidad que servía para 

encubrir prácticas más realistas: había, del otro lado del mar, 

una raza de subhombres que, gracias a nosotros, en mil años 

quizá, alcanzarían nuestra condición. En resumen, se 

confundía el género con la élite. Actualmente el indígena 

revela su verdad; de un golpe, nuestro club tan cerrado revela 

su debilidad: no era ni más ni menos que una minoría. Lo que 

es peor: puesto que los otros se hacen hombres en contra 

nuestra, se demuestra que somos los enemigos del género 

humano; la élite descubre su verdadera naturaleza: la de una 

pandilla. Nuestros caros valores pierden sus alas; si los 

contemplamos de cerca, no encontraremos uno solo que no 

esté manchado de sangre. Si necesitan ustedes un ejemplo, 

recuerden las grandes frases: ¡cuan generosa es Francia! 

¿Generosos nosotros? ¿Y Setif? ¿Y esos ocho años de guerra 

feroz que han costado la vida a más de un millón de argelinos? 

Y la tortura. Pero comprendan que no se nos reprocha haber 

traicionado una misión: simplemente porque no teníamos 

ninguna. Es la generosidad misma la que se pone en duda; esa 

hermosa palabra cantarina no tiene más que un sentido: 

condición otorgada. Para los hombres de enfrente, nuevos y 

liberados, nadie tiene el poder ni el privilegio de dar nada a 

nadie. Cada uno tiene todos los derechos. 

[…]

No es bueno, compatriotas, ustedes que conocen todos los crímenes 

cometidos en nuestro nombre, no es realmente bueno que no 

digan a nadie una sola palabra, ni siquiera a su propia alma, 

por miedo a tener que juzgarse a sí mismos.

Jean-Paul Sartre, prólogo a Frantz Fanon, Los condenados de la tierra.